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    在道光年間的來安縣志老地圖上可以看到《開元觀》旁邊有一座劉將軍廟，那么，這位劉將軍又是誰呢？

    有清一代全國的劉猛將軍廟和對驅(qū)蝗之神的祭祀蓬勃興起，逐漸成為一種新的民俗。其主要原因在于：1、雍正皇帝敕命全國建廟，2、歷代皇帝不斷對劉猛將軍廟御書匾額，對劉猛將軍疊加封號；3廣大農(nóng)民期望神靈助其抵御天災(zāi)迷信心理。對劉猛將軍究系何人的諸種說法在，以吳川將軍劉承忠之說最易被人接受。

    我國古代以神道設(shè)教，特別重視祭祀。祭祀祖先和神祗是祭祀的兩大方面，官方和民間都是如此。蝗災(zāi)和水旱災(zāi)害一樣，是中國農(nóng)民很難抵御的天災(zāi)，因此自古就有對護(hù)佑百姓戰(zhàn)勝蟲災(zāi)的八臘神的祭祀。在明代，民間除普遍祭祀八臘外，一些地方出現(xiàn)了劉猛將軍廟，祭祀專門驅(qū)逐蝗蟲的神靈“劉猛將”，但不普遍。有清一朝，國內(nèi)各地普遍建立了劉猛將軍廟，民間興起了對“驅(qū)蝗正神”劉猛將軍的信仰和祭祀，愈演愈烈。本文探討這一民俗現(xiàn)象的來龍去脈。

   一、劉猛將軍廟的興起

    康熙五十八年（1719），河北滄州、靜海、青縣等地“飛蝗蔽天”，當(dāng)時的直隸守道李維鈞，帥屬官去劉猛將軍廟祈禱，結(jié)果蝗蟲沒有帶來災(zāi)害。李維鈞覺得很靈驗，還主持舉行了一次降神會。雍正二年（1724）春，李維鈞已升任直隸巡撫，他把這事報給雍正皇帝，并請求在各地建立劉猛將軍廟。雍正皇帝認(rèn)為“凡事之有益于民生者、皆欲推廣行之�！盵1](p.107)于是發(fā)下諭旨，令各省府、州、縣建廟，春秋致祭。

    皇帝的諭旨得到執(zhí)行，直隸、中原、江淮、江南各地府、州、縣、都先后陸續(xù)修建起了劉猛將軍廟。這些祭祀劉猛將軍的廟宇，名稱不盡相同，有“猛將軍廟”、“劉將軍廟”、“將軍廟”、“蟲王廟”、“中天王廟”等多種稱呼，但以“劉猛將軍廟（祠）”最為普遍。按古禮，各地很早就有祭祀八臘神的風(fēng)俗。八臘神是傳說中鏟除人間蟲害的神。所以起初有些地方把劉猛將軍神位供在八臘廟中一起祭拜；后來都分出來獨立建廟；以后好多地方八臘廟更被劉猛將軍廟取而代之。

    筆者檢索了2180多種明清時期的地方志，從已檢索到的材料粗略統(tǒng)計，到光緒年間，國內(nèi)各地的劉猛將軍廟有1000多所，主要分布在江蘇、浙江、安徽、河北、河南、山東、山西、陜西、江西、湖北、湖南諸省，其中以江浙一帶、安徽、山東最多。例如原江蘇沙縣（現(xiàn)屬于上海浦東新區(qū)）一縣就有7個劉猛廟；許多地方有一主廟，還有好幾個分廟。遼寧、廣西、貴州、廣東、福建、寧夏也有少量劉猛將軍廟。現(xiàn)已查到廣東省曾祭祀劉猛將軍或建有廟宇的，有高明縣、 韶州府、中山縣、信宜縣和懷集縣（肇慶）。值得一提的是，遠(yuǎn)在新疆的伊犁，竟也建有劉猛將軍廟。那是奉乾隆皇帝諭旨建立的：乾隆三十一年（1766）八月，乾隆曉諭軍機大臣們說：聞聽內(nèi)地農(nóng)民都祭祀劉猛將軍及八蠟神，伊犁雖處邊疆，耕種卻與內(nèi)地并無不同，按理應(yīng)當(dāng)仿效內(nèi)地習(xí)俗。于是伊犁也建起了劉猛將軍廟。

    皇帝關(guān)心民生，下令全國建廟祭祀，希望借助驅(qū)蝗之神劉猛將軍保佑黎民戰(zhàn)勝天災(zāi)，作為一國之主的皇帝，自然也要建廟祭祀的。雍正二年在飭令全國建廟的同時，雍正也下令于暢春園建起了劉猛將軍廟。后來圓明園內(nèi)也建起了劉猛將軍廟。《圓明園冊》是這樣記述的：“山髙水長之北，度橋由山口入梵剎一區(qū)，為月地云居殿。月地云居之東為法源樓，又東為靜室；西度橋折而北為劉猛將軍廟”[2](p.277)。

    皇室既建有劉猛將軍廟，就有禮拜，文獻(xiàn)也偶有記錄。例如，《高宗純皇帝實錄》就記載，乾隆七年壬戌三月戊寅(1742年4月23日)乾隆先到圓明園的山高水長演耕，然后又到劉猛將軍廟行禮。

    皇帝即下令全國建廟祭祀，當(dāng)然真的希望劉猛將軍能夠顯靈，幫助農(nóng)民戰(zhàn)勝蝗災(zāi)。翻檢各地方志，記錄或上報的劉猛將軍顯靈事件比比皆是。筆者認(rèn)為，下面是這個人蝗大戰(zhàn)、猛將軍顯靈的神奇故事，記敘的比較真實，很具有典型性。故事的主人公是清咸豐年間浙江上虞縣知縣劉書田。下面是他的自述：

    咸豐丙辰年（1856），夏秋兩季沒下雨；到了八月，蝗蟲飛入浙江境內(nèi)，山陰、會稽、蕭山、余姚等縣已有蝗蟲出現(xiàn)。我急忙告知各鄉(xiāng)各鎮(zhèn)，如有蝗蟲飛入，要率農(nóng)民嚴(yán)加捕捉。一天我正在大廳辦事，忽聽城外有鑼鼓喧天、爆竹不斷；呼喚家人去查，家人大喊：飛蝗來了！我出廳往天上一看，見飛蝗如如敗絮棉團(tuán)飄蕩空中，遮天蔽日。這時晚稻還未收割，我憂愁地說：要遭大災(zāi)了！接著我想，有關(guān)救荒的書記載捕蝗方法雖多，只有買蝗最為捷便，因為見利爭趨是人之常情。就馬上出告示收買蝗蟲，定價每斤二十文，在縣衙東土地祠設(shè)立了收購點。過了一天，有個農(nóng)民拿來了蝗蟲，我親自付錢給他，讓他回去。他說：鄉(xiāng)民都以為官府未必給錢，不肯捕；現(xiàn)果然給錢，明天捕蝗的就多了！第二天，男女老幼提筐攜簍、背袋肩挑，絡(luò)繹不絕而來。我親坐土地祠，命令先登記姓名，按次序秤稱，馬上付錢。把蝗蟲連同裝它們的東西投入熱鍋中，在祠后挖一大坑掩埋。一天可收三四千斤或五六千不等，約八九天賣蝗的漸漸漸少了，而晚稻也沒受到傷害。

    我害怕蝻子留下禍害，又出告示收買，定價每斗四百文。蝗蝻形如桑葚，色黃；一串一串的。前后大約買了十余石，來賣蝻的越來越少。我私下慶幸蝗災(zāi)可以根除了，哪知還有許多蝗蟲暗暗聚集在山腳海邊、人跡所不到的地方。第二年三月，蝗蝻都孵化出土。我急忙仿照以前辦法，出告示收捕，并勸富裕鄉(xiāng)紳就近收買；還對差保定下賞罰規(guī)矩，懶惰者枷責(zé)，勤勞者給錢。這樣過了十多天，田中的蝗蝻都收捕干凈。可是往柴垛草從中隨便扒開尋找，就見蝗蝻如抱團(tuán)的蜂群、聚集的螞蟻，令人發(fā)指，竟拿它們沒辦法！我日夜苦思、寢食俱廢；忽然想到劉猛將軍是驅(qū)蝗神，記載在《祀典》，祈禱必有應(yīng)驗。訪問當(dāng)?shù)厝�，知道劉猛將軍廟在城北十五里楊家溪。我齋戒前往禱告，把神迎請到縣城土地祠中，讓有蝗的村鎮(zhèn)組織人馬游行，就像古代迎神驅(qū)鬼的鄉(xiāng)儺一般。迎神走過的地方，兩天后有人報告蝗蟲已經(jīng)沒有了。我詢問情況，十九都的人都說：迎神前一天，有千百只烏鴉飛滿山巔；等神到那天，遠(yuǎn)望山上火光騰起，紅如晚霞，第二天蝗蟲就不見了。還有下管鄉(xiāng)等處百姓所說情況：那天月夜看見蝗蟲全都飛起，飛得與樓脊齊高；連續(xù)兩夜，蝗蟲就不見了。有好事者到處搜索，偶爾找到幾只，如癡如迷，不能飛躍。這是東南兩鄉(xiāng)的異事。

    還有更令人驚異的：西北近海的草蕩，蝗蟲都集聚在荒草蘆葦之上，密密麻麻像辮子一樣。農(nóng)民以為草塘不是稻田，雖然嚴(yán)格告諭收捕，終究不甚賣力。我恐怕它們蔓延，親自去抓捕。清晨率農(nóng)夫數(shù)百人，帶著筐、袋前往，到了地方太陽已經(jīng)升起，蝗蟲見人卽飛去，很難下手。我又想捕蝗之法雖多，總不外乎田野放火焚燒的說法。就命令把一畝多地的野草割光，堆積稻稈干柴，等到入夜點火，眾人四面圍集，用掃帚把蝗蟲掃過來燒死。不料火燒到半夜，蝗蟲竟趕不過來。我氣壞了，仰天長嘆，認(rèn)為禍患很難根除了。正巧我有公事急需返回衙門；在途中沈思：蝗蟲是小生物，也是有知覺的；即然它有知覺，我就不應(yīng)以力取，而要用智謀消滅它。就寫信給鄉(xiāng)紳父老，告訴他們兵家偷營劫寨之法：白天先在蝗蟲聚集之處，用竹竿標(biāo)記；挑選聰明農(nóng)夫，讓他們夜間四面排列逼進(jìn)，用雙手在草桿中自下而上暗中捧取，像摸魚蝦那樣；并懸賞激勵他們。過了一天，差保稟報說：蝗蟲都沒了。我問：捕完了？回答：未捕。我氣他們騙我，要責(zé)罰。差保跪下說：回衙門那天夜里，風(fēng)雨交加，迅雷從西北隆隆而來；等到天亮，農(nóng)民奉命前往插標(biāo)的地方，標(biāo)桿遍尋不見，蝗蟲也不知到何處去了。后來我詢問鄉(xiāng)紳父老，說的與差保相同。我驚訝地說：真怪�。∪绻�不是神力，怎么會這樣呢？我非常感激劉猛將軍，就在早稻收獲后，重修了神廟，高懸匾額，陳列供品，以答謝神的恩賜。

    以上譯自劉書田《捕蝗神異記》碑文[3](p.795-796)。劉書田，河南安陽人。任上虞知縣時，下車伊始即修塘堤、興水利；很受百姓歡迎，是個好官。

    劉書田所記劉猛將軍顯靈滅蝗的神異事例，以后在上虞縣竟又出現(xiàn)了兩次。全國各地大量記載的與此類似的事例，若說它們真是神力所為，現(xiàn)代人很難相信，應(yīng)該是偶然的巧合，但對迷信的古人來說，它應(yīng)當(dāng)是劉猛將軍香火越來越盛，祠廟越修越多的主要原因。《[光緒]桃源縣志》記載：“道光十五年湖南旱、蝗，一時府州縣立廟幾徧�！盵4](p.206)很能說明問題。

    二、御書匾額疊加封號

    劉猛將軍顯靈幫助皇帝保國安民，皇帝當(dāng)然又高興又感激，所以大加封賞。而這又是劉猛將軍廟越來越多，香火越來越盛的另一主要原因。

    封賞形式之一是御書匾額。

    1824年（道光四年），安徽北部蝗災(zāi)。靈壁縣馬山湖蝗喃萌生，湖大水深無法撲滅。知縣黃光裕雇了四千只鴨子，把它們吃得干干凈凈。宿州灰古堆也有蝗蝻，知州蘇元珊聞訊趕到時，只見無數(shù)青蛙將它們吞食干凈，沒費一點民力。還有懷遠(yuǎn)西界數(shù)萬烏鴉啄食飛蝗，一日而盡。由于巡撫陶澍之之前曾率領(lǐng)部屬禱于劉猛將軍廟，才有這些異事。道光皇帝聞奏后非常高興，親筆御書“神參秉畀”扁額，命懸掛在安慶省城劉猛將軍廟內(nèi)�！吧駞⒈�畀”四字出自《詩經(jīng)》“田祖有神，秉畀炎火”詩句，意為：多虧農(nóng)神保佑，將蟲投進(jìn)大火焚燒。

    1836年1月（道光十五年十二月），廣西省城劉猛將軍廟驅(qū)蝗靈應(yīng)。頒給御書扁額，曰 “方社效靈”�！胺缴纭狈褐杆姆街�神。

    1837年11月（道光十七年十月），頒江蘇劉猛將軍廟御書扁額曰“福佑康年”

    1858年10月（咸豐八年九月），頒湖南劉猛將軍廟御書扁額，曰“嘉谷蒙庥”�！懊赦印币鉃槭艿奖幼o(hù)。

    光緒年間國運日衰，天災(zāi)人禍不斷。光緒皇帝似乎特別寄希望于神佛保佑，對各種神廟所賜匾額多而頻繁。

    1879年10月（光緒五年九月），頒河南衛(wèi)輝府城八蠟廟劉猛將軍廟扁額，曰“保茲稼穡”。

    1880年3月（光緒六年二月），頒甘肅寧夏縣劉猛將軍神廟扁額，曰“昆蟲毋作”

    1881年9月（光緒七年八月），頒直隸井陘縣城隍廟扁額。曰“南畝治理”�！澳袭�”泛指農(nóng)田。

    1887年1月（光緒十二年十二月），頒山東益都縣劉猛將軍廟扁額曰“昆蟲毋作”

    1887年6月（光緒十三年閏四月），頒河南內(nèi)黃縣劉猛將軍廟扁額曰“德沛春田”。

    1902年11月（光緒二十八年十月），頒直隸清河縣劉猛將軍廟扁額曰“功資庇佑”

    除給各地有靈應(yīng)的劉猛將軍廟頒賜御書匾額外，皇帝還給劉猛將軍的英靈敕賜封號；這是更高的榮耀。這事起始于1857年。

    咸豐六年、七年（1856-1857）是多事之秋。咸豐六年夏秋，除了上述包括上虞縣在內(nèi)的浙江東北部鬧蝗災(zāi)之外，北方直隸（河北）等省亦有蝗災(zāi)�；实鄯浅＝辜�，幾次降旨，嚴(yán)飭地方官吏認(rèn)眞撲捕；尤其擔(dān)心來年蝗蝻滋生，危害更甚。可是各省奏報，不僅飛蝗未影響秋收，次年春天的蝗蝻也都被消滅，被認(rèn)為都是由于神靈的暗中護(hù)佑。咸豐帝龍顏大悅，下令禮部討論，如何對劉猛將軍“加增致敬”；接著又諭禮部：劉猛將軍是驅(qū)蝗正神，已經(jīng)祭祀多年，尚無封號，以什么封號為宜，討論奏來。禮部討論的結(jié)果是敕封為“保康劉猛將軍”。這樣，劉猛將軍就有了第一個封號：“�？怠�。以后清朝各帝又不斷加封，蝗神的全稱就越來越長。編年如下：

    1865年（同治四年）。因劉猛將軍在新疆伊犂城神靈顯應(yīng)，加封號“普佑”。此時劉猛將軍的全稱為“�？灯沼觿⒚蛯④姟�。（以下類推）

    1868年（同治七年）加封劉猛將軍封號曰“顯應(yīng)”；

    1878年（光緒四年）又加封號曰“靈惠”；

    1879年（光緒五年）又加封曰“襄濟”；

    1881年（光緒七年）又加封曰“翊化”；

    1887年（光緒十三年）又加封曰“靈孚”。

    這樣，光緒十三年之后，驅(qū)蝗正神劉猛將軍的御封全稱就是：“�？灯沼语@應(yīng)靈惠襄濟翊化靈孚劉猛將軍”，劉猛將軍廟中的神位這樣寫才符合規(guī)矩。

    三、祭祀、游神和廟會----蝗神文化

     國家的重要祭祀是為大典，地方的重要祭祀是為大事。祭祀非常慎重莊嚴(yán)隆重，關(guān)于祭祀的對象和禮儀的規(guī)定，都記錄在“祀典”中，照章執(zhí)行。在清代，劉猛將軍被定為驅(qū)蝗正神，皇帝敕命建廟，屢加封號、御賜匾額，當(dāng)然被載入“祀典”。《大清會典》記載：“各省御災(zāi)捍患之神列于祀典者，守土官皆以時致祭… …劉猛將軍，各省府州縣均立壇廟致祭。劉猛將軍為元指揮劉承忠，祭以春秋諏吉”。

    所謂“春秋諏吉”，意為在春秋兩季選擇吉日進(jìn)行祭祀，這是一般規(guī)定。按此規(guī)定祭祀的，都在在二月、八月兩月的戊日；有許多地方在劉猛將軍的誕辰正月十三日及冬至后第三戊日致祭。但上海地區(qū)則認(rèn)為神的生日是在六月十五日，還有認(rèn)為圣誕是在七月初七日的，等等。實際上，各地祭祀劉猛將軍的時間不盡相同，差異較大。

    祭祀的儀式大同小異。供品規(guī)定為“羊一、豕一、帛一、尊一、爵三”。祭祀時都是由地方最高官員穿朝服率眾行香、念祝文，行一跪三叩禮；也有二跪六叩，或三跪六叩的。

    祝文是劉猛將軍祭祀活動中最賦有文化內(nèi)涵的部分。各地的祝文也不盡相同，或按欽定，或地方自行擬定；或相對固定，或臨時撰寫；文字也有長有短。欽定的祭文較短，全文如下：

    惟神夙昭勇略，懋著靈威，功殄螟蝗，惠周原隰，肅明禋而備物，兆嘉貺于豐年，維茲季冬誕辰，謹(jǐn)以牲帛醴齊，用伸虔祭[6](p.775)。

    祝文的內(nèi)容，除了像以上的一般禮贊，有的還具體頌揚了蝗神在本地顯靈驅(qū)蝗的事跡。

    下面截取的是一篇很長祭文的部分，其價值在于敘述了劉猛將軍的簡史，下文將集中討論。

    在昔元世，誕降勛良，吳川舊治，實神故鄉(xiāng)。天生神武，下慰民望，魑魅是御，允資保障。官拜指揮，雄服戎裝，郊行乘馬，劍驅(qū)飛蝗；時維稼穡，千倉萬箱。越我世宗，建廟祼將，惟神顯佑，無體無方。宣宗賜匾，天語襃揚，敕加封號，有我毅皇。[7](卷二十一,p45　)

    按時祭祀充分體現(xiàn)了全國人民對劉猛將軍的崇敬、戰(zhàn)勝災(zāi)難的信心，和對五谷豐登的期望。這種崇敬、信心和期望擴展、延伸開來，就逐漸形成了以祭祀劉猛將軍為主要內(nèi)容的游神、廟會等民俗活動。

    據(jù)方志記載：有些地方的農(nóng)民，每當(dāng)發(fā)生農(nóng)田害蟲，必扛著劉猛將軍像到處驅(qū)逐，往往奏奇效。這大概是賽神廟會的發(fā)端。

    早在乾隆年間，江蘇蘇州一帶賽神廟會已經(jīng)形成規(guī)模，大為流行。據(jù)《清嘉錄》的描述，每年正月十三，官府致祭劉猛將軍的日子，游人們都聚集于吉祥庵（即劉猛將軍廟），庵中點燃兩個銅燭，大如酒桶，半個多月才燒完，俗稱“大蠟燭”。在這前后數(shù)日，各鄉(xiāng)村民也都擊牲獻(xiàn)醴，抬象游街，叫做“待猛將”。還有些村莊的農(nóng)民，抬著猛將將軍像奔跑如飛，以跌倒為樂趣，不算慢待褻瀆神靈，名曰“迎猛將”。

    處于蘇州與嘉興之間的震澤縣（現(xiàn)為蘇州市吳江區(qū)）從元旦過后：坊巷鄉(xiāng)村的“天曹神會”就開始了。官家差役鳴金擊鼓前面開道，老老少少列隊張蓋，抬著神像走遍大街小巷；富家施以錢粟，一直到正月二十，或正月十五為止。

    廟會有的規(guī)模很大。據(jù)記載，離震澤縣不遠(yuǎn)的青浦縣（現(xiàn)為上海市青浦區(qū)）新涇鎮(zhèn)的劉猛將廟會，“鄉(xiāng)民聚至數(shù)萬”。

    北方也有類似的民俗。河北石家莊以七月初七為劉猛將軍誕辰；這天人民以五色小旗插在木箱上，兩人用長竿肩抬，后面跟著旗鼓百戲，穿街過巷；最后到神前焚燒紙錢，祈求不鬧蝗災(zāi)；當(dāng)?shù)胤Q為“行會”。湖南衡山縣每年的五月初一開始，依次抬出五個廟的神像出游，謂之“菩薩出案”，這五個“菩薩”中就包括劉猛將軍。

    由祭祀劉猛將軍發(fā)展而來的廟會民俗一直遺留至今。浙江嘉興荷花鄉(xiāng)蓮泗蕩畔，每年清明及農(nóng)歷八月十四為劉王廟廟會，也稱“網(wǎng)船會”。會期三天，嘉興城鄉(xiāng)各地有數(shù)萬人前往“趕會”；如今蓮泗蕩風(fēng)景區(qū)的劉王廟廟會已成為大量吸引游人的旅游盛會。

    至此我們看到，在古老的中華大地上，五六百年以來，樸實的農(nóng)民面對蝗災(zāi)，一面奮力自救，一面向這位驅(qū)蝗正神劉猛將軍祈禱；為祈求平安，年年祭祀，歲歲賽神。所有這些成了鄉(xiāng)鎮(zhèn)生活不可或缺部分，同時固化在了國家管理的規(guī)制中。這是一種文化，可稱之為：蝗神文化。因為從根本上說，文化無非是特定時代、特定人群的某種生活方式。民間信仰是民俗文化的重要部分；蝗神信仰和雷州的雷祖信仰一樣，都是民俗文化的一種特殊形式，不過前者是全國性的，后者是地方性的。

    蝗神信仰也進(jìn)入了文化的重要領(lǐng)域—文學(xué)。劉猛將軍成為志怪小說和筆記小說中的人物；劉猛將軍廟會成為故事背景或描寫對象。歌詠劉猛將軍的詩詞楹聯(lián)亦不少見。限于篇幅，僅截取兩段詩歌，以見一般：

    奇哉黑頭蝗，天教儒吏警，民膏供一喝，令人怒生癭；勿報集田間，枯死黏秫梗，又見飛如織，相銜羣出境；禾稼雖未害，終夜殊耿耿，乃知神力威，不愧將軍猛。

    上面是嘉慶年間官至陜甘總督的和瑛任知府時，“郡民報飛蝗僵死秫上，持秸以獻(xiàn)，因賦詩自警二首”中的片段[8](p.459)。

    前面曾提到，道光年間安徽北部蝗災(zāi)，鴨子、青蛙和烏鴉把蝗蝻、飛蝗把全部吃光。道光聞奏甚喜，賜御書“神參秉畀”扁額。安徽人黃鉞時任太子少保、戶部尚書，為此特“作樂府二章，以當(dāng)神祠迎送之曲”。其中有云：青蛙來，聲何喧；野鳥集，騖若煙。鳳潁之間蝗出土，五日不滅生翅股；蛙閣閣，鳥嘰嘰，吞之啄之一朝夕，微神之力胡及焉？詩句清新，可讀可唱。

    四、驅(qū)蝗正神的前身究竟是何人

    上面兩處引文中已經(jīng)見到，“劉猛將軍為元指揮劉承忠”，這是官方的說法，和地方志中常見的的解說。

    劉承忠正史無傳。清代全國各地方志中所記載的劉承忠的生平，有詳有略，大抵出于兩個版本。

    標(biāo)準(zhǔn)的說法現(xiàn)在可見于康熙二十二年編成的《畿輔通志》。原文如下：

    按《降靈録》載：神名承忠，吳川人。元末授指揮。弱冠臨戎，兵不血刃，盜皆鼠竄。適江淮千里飛蝗遍野，揮劍追逐，須臾蝗飛境外。后因鼎革自沈于河。有司奏請，遂授猛將軍之號。[10](p.121)

    這段簡練的文字是康熙以后介紹劉承忠的原始依據(jù)。許多地方志，如山東省《[嘉慶] 莒州志》等等，都是原文抄錄；有的則略作增減，或文字稍有變更。官方正式典冊，如《大清會典》、《大清通禮》、《大清一統(tǒng)志》等都采用了這一說法，只是文字更加精簡。

    還有一段較長、較詳細(xì)的劉承忠將軍的傳記，也被一些地方志簡寫引用�，F(xiàn)在見到最早的文字，可在《[乾隆]蔚縣志》中找到。它是劉承忠將軍的“自傳”，據(jù)說是在康熙五十九年李維鈞主持的一場降神會（扶鸞）上，將軍之靈自述身世，知縣員以成記錄下來，而刻在木碑上的。此文較長，但很重要，故把主要部分摘錄如下：

    吾乃元時吳州人。吾父為順帝時名將，曾鎮(zhèn)西江，威名赫赫，聲播遐邇。惟以忠君愛民、念念不忘國事；家庭訓(xùn)迪吾輩，亦止以孝弟忠信為本。吾謹(jǐn)遵父命，亦日以濟困扶危居心行事，一切交游莫不道訓(xùn)。吾后授指揮之職，亦臨江右。又值淮南荏荷之盜蜂起，人受涂炭；令吾督兵剿除。我時年方二十，偶爾為帥，惟恐不能稱職，有負(fù)國恩，又貽父母之憂。孰知天命有在，經(jīng)由淮上，草盜聞信體解。反舟凱還江淮之路，田野荒蕪，因停舟采訪輿情黎民疾苦之狀。皆云盜掠之后，又值蝗孽為殃，禾苗憔悴，民不聊生。吾其時聞之愀然坐于舟中，計無所施。欲奏議發(fā)倉，非職守當(dāng)為；而目擊慘傷，無以拯救。適遇飛蝗蔽野，視其眾曰：“吾與汝等逐之何如？”眾皆踴躍歡然相隨。吾即率眾奮力前進(jìn)，蝗亦為之遁跡。然而民食終缺；困不能扶，災(zāi)不能救，烏在其為民上耶！因憤極乃自沉于河。后為有司聞于朝，遂授猛將軍之職；荷上天眷念愚誠，列入神位。

    知縣員以成的木碑上還記載：劉承忠自述他的父親名叫劉甲。

    這篇“自傳”是否真是劉承忠顯靈，還是后人假托，很難考證。不過據(jù)清代學(xué)者的研究，這兩段記載都有還有更早的來源。二者詳略不同，但大同小異。都肯定了劉承忠將軍是元末吳川人，任江淮指揮使，威名使盜賊聞風(fēng)喪膽，幫助百姓驅(qū)逐蝗蟲，后自投于河。死后被封為猛將軍；百姓感念功德，把它奉為神明。也許這兩段記載同出一源。

    劉猛將軍廟在明朝出現(xiàn)，在清朝大量增建，列入“祀典”，才有正式文字記載，中間有一段記錄空白。因此，劉猛將軍廟中供的究竟為何人，在清代是有分歧的。除了劉承忠，另一種說法認(rèn)為劉猛將軍是宋代的劉锜（1098—1162）。劉锜字信叔，是著名的南宋抗金名將，宋高宗贈謚武穆，死后被人供奉。據(jù)一些筆記記載，因其顯靈滅蝗，景定四年（1263）年被宋理宗敕封為威侯天曹猛將之神。與此相關(guān)，還有說神為劉錡之弟劉鋭，歿而爲(wèi)神的。第三種說為南宋劉宰（1167—1240）。劉宰字平國，號漫塘病叟，為浙東倉司干官，歸隱三十年卒，謚文靖。據(jù)說他有驅(qū)蝗靈跡，被百姓立祠祭祀。

    清代不少撰志者和學(xué)者曾對此進(jìn)行過爭論和考辯（篇幅所限，不細(xì)述），觀點雖未完全統(tǒng)一，但肯定神廟中供奉的是劉承忠將軍的，占絕大多數(shù)。筆者認(rèn)為：劉锜1162年沒世，100年后才被封為驅(qū)蝗之神的說法，不如劉承忠死后即被封神更接近事理人情；不少學(xué)者早已指出，劉宰是個文官、學(xué)者，并非武將，被當(dāng)做“猛將軍”崇拜，更不合事理。因此，三種說法比較，以劉猛將軍為吳川將軍劉承忠更易被人認(rèn)同。

    光緒以前吳川和高州的地方志，并沒有關(guān)于劉承忠的記載。光緒十一年至十四年（1885-1888），后來成為第一任駐美公使的陳蘭彬，先后篡修《吳川縣志》和《高州府志》。兩《志》中，陳蘭彬根據(jù)《大淸會典》、《安通志》、《蘇州志 》把劉承忠寫進(jìn)了記述本地名人的《人物傳》中�！秴谴�縣志》中記述如下：

    劉承忠，邑人，元末官指揮使。江淮蝗、旱；督兵逐捕，揮劍驅(qū)蝗，蝗飛境外。元亡自沈于河。江淮間咸祀之，稱為劉猛將軍。雍正二年上諭各省府州縣建廟，春秋致祭。[12](p.264)

    這段文字與《大淸會典》及其他地方志相比，并無不同，沒有什么新內(nèi)容。但它卻有重大意義，那就是：吳川人承認(rèn)了吳川是劉承忠將軍的故鄉(xiāng)，確認(rèn)了他是“邑人”—吳川大地之子。

    陳蘭彬肯定劉承忠將軍是吳川人，絕不是由于他自己是吳川人，也不是對其他地方志記載的照章直錄。因為陳蘭彬不僅是出色的外交家，也是一個淵博而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)者，他把劉承忠傳寫入縣志、府志，肯定進(jìn)行了認(rèn)真的研究、仔細(xì)的考核；誠如他在《人物傳》后所聲明的，所以增錄劉承忠是“有可據(jù)”、“從史乘稽核、有實事可傳”的。

    現(xiàn)在，劉承忠將軍的雕像已巍然矗立在吳川大地。我期望：像浙江嘉興蓮泗蕩一樣，一座劉猛將軍紀(jì)念館，不久也會高高聳起；作為再現(xiàn)歷史的記憶，作為對天下農(nóng)民的祝福，高高聳立！